佛坛故事

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(1)
   
    《六祖坛经》里有这样一段故事：六祖慧能昔日在广州法性寺，当时印宗法师正在讲经，突然一阵风吹来，风幡飘动。一位僧人说是风动，另一位僧人却说明明是幡动,两人争执不下。慧能见了说:“不是风动，不是幡动，人心自动。”大家听了都很惊讶。
    这则故事告诉我们：心灵对于人的作用是非常重要的，外物只有通过我们的内心才起作用。不论是风动还是幡动，如果你的内心不动，它就不会对你产生影响。佛家说：“心魔即魔，心佛即佛。”具有魔的心灵你就将成为魔，拥有佛的心灵你就会成为佛。[/color][/size][/font]

[[i] 本帖最后由 子甲 于 2007-10-3 00:26 编辑 [/i]]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(2)
   
    金牛和尚常常亲自做饭侍奉众僧，到开饭的时候，他就抬着饭桶来到当堂，跳着舞，呵呵大笑，叫到：“菩提子，吃饭来！”
    金牛和尚快乐无忧，不把做饭当做苦差，手舞足蹈，呵呵大笑，视众僧为“菩提子”，真正是一位彻底摆脱了烦恼的觉者。其实，人生最难得的是快乐，而笑能消散人们的烦闷，得到安慰的乐境。绝思绝虑，任心自在，无忧无愁，坦坦荡荡，坐卧随缘，就是佛的妙用。[/color][/size][/font]

[[i] 本帖最后由 子甲 于 2007-10-3 00:25 编辑 [/i]]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(3)
   
    一位年轻人觉得生活很沉重，便去见禅师寻求解脱之法。禅师给他一个篓子背在肩上,指着一条沙砾路说:“你每走一步就捡一块石头放进去，看看有什么感觉。”年轻人照禅师说的去做了，禅师便到道路的那一头儿等他。
    过了一会儿，年轻人走到了头，禅师问他有什么感觉。年轻人说：“觉得越来越沉重。”
    禅师说：“这也就是你为什么感觉生活越来越沉重的道理。我们每走一步，都要从这世界上捡一样东西放进我们生活的篓子里，所以才有了越走越累的感觉。”年轻人问：“那有什么办法可以减轻这沉重吗？”
    禅师问他:“那么你愿意把工作、爱情、家庭、友谊哪一样拿出来呢?”
    年轻人不语。禅师说：“我们每个人的篓子里装的不仅仅是精心从这个世界上寻找来的东西，还有责任。当你感到沉重时，也许你应该庆幸自己不是国家领导人，因为他的篓子比你的大多了，也沉多了。”
    生活就是这样，每个人注定都要背着一个篓子，即使在你拥有欢乐的时候，你也一定要背负沉重。那就请你不要怨天尤人，既然不愿割舍，那就把沉重变成生活给你的财富，轻松地度过每一天。[/color][/size][/font]

[[i] 本帖最后由 子甲 于 2007-10-3 00:25 编辑 [/i]]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(4)

    烈日炎炎的夏日，老和尚正在给小和尚讲佛理。
    “心头火烧毁的往往是自己的心，所以要克制怒火，保持内心安宁。心静自然凉！”老和尚讲。
    老和尚的佛理刚讲完，小和尚就虔诚地请教：“师父，刚才你最后一句说了什么？”
    “心静自然凉。”老和尚说。
    “心静之后是什么？”小和尚问。
    “自然凉。”老和尚说。
    “什么自然凉？”小和尚又问。
    “心头火。”老和尚说。
    “哦，心静自然凉。”小和尚小声念到，忽又问：“师父，自然凉前面是什么？”
    “是心静。”老和尚说。
    “心静前面是什么？”小和尚问。
    “心静前面已经没有了。”老和尚说。
    “哦，那心静后面是什么呢？”小和尚问。
    “自然凉。”老和尚说。
    “自然凉？那自然凉前面是什么呢？”小和尚不停地问。
    “混帐！你这哪里是讨教，分明是在胡闹！”老和尚气不打一处来，额头尽是汗珠。
    呵呵，老和尚的定力修得还是不够。
    看来，一个人要想保持内心的安详实属不易。人人都有难以自我控制的弱点，但人并非注定要成为自己情绪的奴隶。学会清除破坏我们舒适幸福的生活和阻碍我们成功的情绪敌人，是一门最精深的艺术。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(5)

    有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
    佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
    婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
    佛陀又说：“放下！”
    婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
    然而，佛陀还是对他说：“放下！”
    这时，黑指婆罗门说：“我已经两手空空了，没有什么可以再放下了。请问现在你要我放下什么？”
    佛陀说：“我没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就从生死桎梏中解脱出来了。”[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(6)

    三伏天，禅院有一大片空地。“快撒些草籽吧！”徒弟说。
    师傅挥挥手说：“随时。”
    师傅买了一大包草籽，叫徒弟去播种。
    一阵风起，草籽飘舞。“草籽被吹散了！”小和尚喊。
    “吹去者多半中空，落下来也不会发芽，随性。”师傅说。
    撒完草籽，几只小鸟即来啄食，小和尚又急了。
    师傅翻着经书说：“没关系，随遇。”
    半夜一场大雨，弟子冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了！”
    师傅正在打坐，眼皮都没抬就说：“随缘。”
    半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种的院角也泛出绿意。
    徒弟高兴得直拍手。师傅站在禅房前，点点头：“随喜。”
    面对失败，你得学会一切随缘。
    一切随缘是对挫败者的一剂良药，是人生的另一种坦荡，是一种成熟后的胸怀，是人生拼搏的另一种境界！
    一切随缘是无为而有为，是无欲而有欲，是成熟的一种标志，是成功者的一种素养！[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(7)

    弥勒佛曾经讲过一个禅的故事叫做《至人用心若镜》，内容如下：
    有一天晚上，大含和尚一个人在方丈室读书。夜深人静时，房门被打开后进来一个拿刀的人。这个强盗见了大含和尚神态自若的样子，心中有些发虚。
    大含和尚指着强盗手中的刀发问说：“你是要东西还是要索命？”
    强盗打起精神说：“我想要些钱。”
    大含和尚把钱口袋放在桌子上说：“你把这些钱拿去吧。”说完后继续读他的书。
    强盗忐忑不安地拿着钱转身向外走。
    这时和尚发话说：“等一等。”
    强盗楞住了。
    只听和尚又接着说：“出去时请把门关好，以防坏人进来。”
    强盗听说后惊出一身冷汗，顺从地关好了门。
    这个强盗后来对人说：“我打家窃舍这么多年，从来没有一回像这次让我大惊失色！”
    一个人做到内心安定自若，往往就不会轻易被征服。面对随时发生的变故，首要的就是勇气，就是安定心。镇定自若是一个人的气质和风范，只有具备了这一点，当遇到紧急状况时，才能处惊不变、泰然处之。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(8)

    一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝语，以便作为传家之宝而代代相传下去。
    仙崖禅师展开一大张纸，写道：“父死，子死，孙死。”
    那位富人看了不禁发起火来，说道：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话，你怎么开起这种玩笑来了？”
    “没有开玩笑的意思，”仙崖禅师解释说，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛；假如你的孙子在你儿子的前面死，那你和你的儿子都会悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年，我认为这是真正的兴旺。”
    佛家讲一切随缘，一个人如果能够依照自然规律过完一生，没有什么意外事件发生，即是安享天年的幸福。佛家讲顺其自然，放下我执，观照内心，追求内心的满足。因为幸福与不幸福都是来自于内心，心里无欲无求，自然就时刻处于满足之中。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(9)

    有一僧人问智常禅师：“初学禅怎样才能入门？”
    智常禅师不直接回答，却敲了三下鼎盖，问：“听到了吗？”
    僧人回答：“听到了。”
    智常禅师说：“我怎么没有听到？”
    智常禅师又敲了三下，问：“听到了吗？”
    僧人这次改口到：“没听到。”
    智常禅师说：“我怎么听到了？”
    僧人无言以对。
    智常禅师感慨地说：“唯有观音菩萨美妙的智慧力量能解救世间的痛苦。”
    一个人要相信自己的判断，不要人云亦云。凭借别人的话来判断是非，是靠不住的。僧人两次都听到了敲鼎盖的声音，第一次据实讲听到了，禅师说没听到，于是他第二次就改口讲没听到，他不相信自己的判断，结果就悟不出禅机。禅师两次敲鼎盖，实际上是一种很独特的启发式教学。悟求正道，重要的在于独立思考，自我省悟，而不是师云亦云，鹦鹉学舌。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(10)

    马祖道一禅师自从在南岳怀让禅师那里得法以后，起初住在江西建阳的佛迹寺弘法，后来又到江西临川去大弘禅法，普度众生。因为他善于随机化导，方便利生，所以四面八方的学禅者和信仰禅宗的人们都对马祖非常尊重敬仰，尤其是对他的“即心即佛”极为推崇。
    有一次，从明州大梅山来了一位名叫法常的和尚，请求开示。法常和尚说：“请问禅师，如何是佛？”
    马祖道一禅师说：“即心即佛。”
    法常和尚一听就开了大悟，由此就到浙江鄞县的大梅山那里去隐居了起来，盖了一个茅棚，就在那里精进修行禅定工夫，一心参禅。
    过了一段时间，马祖道一禅师知道法常住茅棚坐禅，不知他对于即心即佛的道理参到什么程度，悟得彻底不彻底，于是就打发一个与禅师很有缘的信仰者去大梅山拜访法常和尚，希望能借此看看他的功夫究竟到了什么程度，也好勘验一下。
    这位与禅师很有缘的信仰者见到法常和尚就问：“禅师，听说你从前在马祖道一那里，不知道你得到了什么见地，而来到这里住山参禅。”
    法常和尚回答说：“马祖道一禅师对我开导说：‘即心即佛。’受教之下，得到了好处，所以来到了大梅山住山，清净精修。”
    这位与禅师很有缘的信仰者大叫了一声“哎呀”后，就说：“可是，马祖道一禅师近来说法却开示我们说‘非心非佛’，不再说‘即心即佛’了。”
    法常和尚叹了一口气，说：“这个老汉子，没完没了的，惑弄天下人哪！我可是不管他现在说什么心是什么佛，我这里依然还是即心即佛。”
    那个信仰者觉得这是法常和尚对马祖道一禅师不恭不敬的表现，有悖师道，很不高兴。回来之后，一五一十地把法常和尚的话告诉了马祖道一禅师。
    马祖道一禅师听了却非常高兴，认为法常的确突破了三关，因为只有彻底穷源脚跟立定站稳了，才能够说出这种脚踏实地的惊动人天的话来。于是情不自禁地说了一句对法常和尚非常赞赏的话：“梅子熟矣！”“梅子”是指大梅山法常和尚，“熟矣”是说法常和尚的修炼，已经到达了圆满的境界。
    “任他非心非佛，我只管即心即佛。”大梅禅师如是说，体现了持身涉世不可随境而迁的道理。领悟佛法如此，体会万事万物也应这样，一个人要有自己的信念与目标，不可随环境的改变而改变。如果我们没有朝着一个目标奋斗的坚定信念，随随便便地就改变，我们就根本不可能取得事业、工作上的成功，更何谈修行了。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(11)

    《景德传灯录》上记载了禅宗二祖慧可见禅宗初祖达摩的故事：
    神光翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请求做入室弟子。达摩面壁静坐，对神光的求见不理不睬。神光就站在门外一动不动地等候。这时正赶上风雪漫天，过了很久，雪深得没了膝盖，很快神光就成了雪人。
    达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你这样一直立在雪中，到底有什么请求？”
    神光恭敬地回答：“但愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众生，教我佛法。”
    达摩说：“诸佛为求得真理，难行能行，难忍能忍，不惜牺牲一切，尚不能如愿。你凭这点小苦劳就想求得佛法吗？”
    神光听了，毫不迟疑地抽出快刀砍断了自己的左臂，放在了达摩的座前。
    达摩说：“诸佛求道为法，能够忘记自身形骸。你现在断臂，心中有我，又怎能求法？”
    神光答到：“弟子心未安定，请祖师为我安心！”
    达摩喝到：“把心拿来，我为你安！”
    神光愕然地说：“我找不到心呀！”
    达摩微笑说到：“我已经为你将心安好了。”
    达摩于是收下神光，并为他改名为慧可。神光慧可此后学佛精进不懈，后来终于豁然大悟，并被达摩立为二祖。
    佛语有云：“勇于追求是一种精神，勇于舍弃却是一种境界。”的确，尘世中有太多的功名利禄，于是便有了太多的追求思慕。然而生命毕竟是一个稍纵即逝的旅程，揽住了明月，就挽不住清风。我们要学会进取，更要懂得舍弃；舍弃是一种智慧，更需要胆识与智慧。无所不为，反而可能无所作为。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(12)

    在《四十二章经》中，佛问诸沙门：“人的生命有多长？”
    沙门说：“数日之间。”
    佛说：“你不知道。”
    又一沙门答到：“饮食之间。”
    佛说：“你也不知道。”
    又一沙门回到：“呼吸之间。”
    佛说：“善哉！你知道了！人的生命就在呼吸之间，所谓‘口气不来，便是来生’。”
    生命有限，人生苦短。做事要及时地去做，别人无法替代。“事不宜迟”，凡事尽早划算好、做好，这是人们成就事业的一个关键。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(13)

    良宽禅师住在山中茅屋修行。有一天，他趁夜色到林中散步，在皎洁的月光中，他眼见到自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开的时候在门口遇见了良宽禅师。
    原来，良宽禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。
    小偷遇见良宽禅师，正感到惊愕的时候，良宽禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而归呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”说着，就把衣服披在小偷身上。小偷不知所措，低着头溜走了。
    良宽禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光，消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”良宽禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐。他看着窗外的明月，进入了梦境。
    第二天，他在阳光温暖的照耀下睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口。良宽禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！”
    明月即是善念，良宽禅师表现出来的宽厚慈悲心，感化了小偷的灵魂。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(14)

    有四个和尚为了修行，一起参加禅宗的“不说话修炼”。他们当中有三个道行较高，只有一个道行较浅，由于修炼时必须点灯，所以点灯的工作就由道行浅的和尚负责。
    修炼开始了，四个和尚围绕着那盏灯，盘腿打坐。几个小时过去了，四个人始终默不做声。这时，油灯中的油越燃越少，眼看就要枯竭了。道行浅的和尚眼睛始终盯着那盏灯，见此情景甚为着急，可是他不敢说话。
    突然，一阵风吹来，灯被风吹得左摇右晃，眼看就要熄灭了。道行浅的和尚实在忍不住了，就大叫一声说道：“糟糕！灯要熄了！”其他三个和尚原来都是闭目打坐，始终没有说话。一听到叫喊声，三个和尚都睁开了眼睛。
    一个和尚立刻斥责说：“你叫喊什么！我们是在做‘不说话修炼’，你怎么能够开口说话呢？”
    另一个和尚闻声大怒，他冲着刚才说话的和尚说：“你不是也说话了吗？太不像话了！”
    还有一个和尚一直在默默静坐，这时却傲视着另外三个和尚说：“哈哈！只有我没说话了。”
    佛说：“修行，一定要避免造口业”。高雄文殊讲堂有四大根本戒规：不说是非、不听是非、不传是非、不打诳语。说话是一种义务，也是一种责任；如果我们把说话视为一种“享受”，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(15)

    白居易向道林禅师请教：“佛法的大意是什么？”
    道林答了八个字：“诸恶莫作，众善奉行。”
    白居易鼻孔里哼了一声，道：“三岁小孩也知道这样说。”
    禅师说：“三岁小孩虽说得出来，八十岁的老翁却不一定做得到。”
    白居易心中服膺，便施礼退下了。
    各种恶事都别去做，众多善事应当奉行，这种道理谁都明白，但真正做到的却很少。人应当“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。如果不能防微杜渐，小恶可积成大恶，终必酿成大害。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(16)

    一位学僧在马祖道一禅师那里学习禅法没有开悟，于是离开江西去湖南拜见石头希迁禅师。
    石头希迁禅师问他说：“你从什么地方来？”
    学僧回答：“从江西来。”
    石头希迁禅师又问：“那你见过江西开元寺的马祖道一禅师马大师吗？”
    学僧回答说：“学僧见过马大师，马大师的道行很平常，实在没什么可学的。”
    石头希迁禅师听后，随意用手指着一堆木柴，呵斥他说：“照你这么说，马祖道一岂不是像一堆木柴了？”
    学僧无言以对，因为在石头希迁禅师那里无法契入，于是就耿耿于怀，又回到江西。
    有一天，他又见到马祖道一禅师，就跟马祖道一禅师：“湖南的石头希迁禅师说你是一堆木柴，不知大师对此怎么看待？”
    马祖道一禅师听完后，安详地一笑，向学僧问道：“你看一堆木柴大约有多重？”
    学僧回答说：“我实在没有称过，不知道有多重。”
    马祖道一禅师哈哈大笑，说到：“你的力量实在太大了。”
    学僧不明所以，一脸疑惑地问到：“马大师为什么这么说呢？”
    马祖道一禅师反问到：“你从湖南南岳那么远的地方，背负着一堆柴来，岂不是很有力？”
    这个学僧两边走来走去，搬弄是非，而两位大师深明大义，不为所动，反而让他吃了当头一棒。难怪宋朝大学士苏东坡写了一首“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。”的禅诗来形容禅师修禅的境界了。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(17)

    日本的荣西禅师一贫如洗。一天，有一个人来拜访他，对他说：“我们一家现在已经饥寒交迫，恳请老师帮助我们。我们实在没有办法了。”
    荣西禅师听了，开始时很为难，就极力想拯救他们的办法。忽然看见用来涂如来佛像的金箔，心中一喜，就对他说：“把这些金箔拿去应急吧！”
    门徒们很惊讶，显得很可惜的样子。问：“师父，多可惜呀！你怎么可以这样做呢？”
    荣西禅师从容地开示他们道：“我只不过在实行佛的慈悲心呀！所谓佛的慈悲心，就是大慈大悲之心。如果佛看见这些可怜的人，即使舍身也会帮助他们。若我因此而入地狱，我也没有什么后悔的。你们想想看，你们到底是为什么而修行呢？”
    门徒们听了叹服不已，从此更加精进修行。
    真正具有慈悲心的人会尽其所能去救苦济贫，普度众生。慈悲心是一切善行的根本，布施是一种无量功德之业。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(18)

    唐朝时江西有一位猎人，他非常喜欢打猎，但却厌恶出家人。有一天，他追赶一只小鹿，小鹿为了逃命，慌不择路，竟然跑到了马祖道一禅师的禅院里。猎人直奔禅院而来，正好碰到马祖道一禅师在禅院门口，那人下马问马祖道一禅师：“师父，有没有看见一只小鹿从这里经过？”
    马祖道一禅师反问：“你是什么人？为何追一只小鹿？”
    那人回答：“我是猎人。”
    马祖道一禅师一听来了兴趣，接着又问：“那你一定懂得箭术？”
    猎人很自豪地回答：“当然懂得。”
    “那你一箭能射中几只鹿？”马祖问。
    那人回答说：“一箭就射中一只。”
    马祖道一禅师说：“那你不懂得箭术！”
    那人楞了，有些莫名其妙，不服气地说：“难道大师也懂得箭术？”
    马祖道一禅师反问他：“你不相信吗？”
    “不敢，不敢。”那人有些纳闷，“请问大师一箭能射几只鹿？”
    马祖道一禅师平静地回答：“我一箭能射一群。”
    那人有些惊讶：“它们都有生命，大师何必非要一箭射一群呢？”
    马祖道一禅师反问道：“射一只是射，射一群也是射。都是有生命的，有什么不同呢？”
    猎人无言以对。
    马祖道一禅师接着说：“你既然知道它们都是有生命的，为什么只知道射他们，而不射自己呢？”
    猎人听后出了一身冷汗，诚惶诚恐地说：“大师让我自己射自己，我怎么下得了手呢？”
    马祖道一禅师说：“你已被困惑很久了，今天是该你觉悟自己的时候了。”
    猎人听后，立即丢弓折箭，拔刀削发，跪在马祖道一禅师面前，决心皈依佛门。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(19)

    我国古代开元年间，道一禅师在湖南衡山每日坐禅。
    怀让大师观之，便问他：“你坐禅为何？”
    道一禅师答道：“为了成佛。”
    怀让大师听后也不作声，便拿起一块石头磨起来。
    道一禅师感到奇怪，便问他：“你磨石做什么？”
    怀让大师回答说：“磨石做镜呀。”
    道一禅师惊讶地说：“磨石岂能做镜？”
    怀让大师反问之：“磨石不能做镜，坐禅岂能成佛？”
    道一禅师有所思悟。
    怀让大师又进一步说：“你是学坐禅还是学坐佛？如果是学坐禅，禅不在于坐或卧；如果是学坐佛，佛并没有一定的形象。你若坐佛，简直就是扼杀了佛。如果拘泥于坐的形态，就无法达到悟的境界。”
    道一禅师听罢，如梦方醒。[/color][/size][/font]

[font=楷体_GB2312][size=5][color=Navy]佛坛故事(20)

    一天， 奕堂和尚听到寺内晨钟宏亮，令人心清意爽，便问身边僧人：“谁在敲钟？”
    僧人答：“是新入寺的小和尚悟由。”
    奕堂于是把悟由叫来，问到：“你今天敲钟时，感觉如何？”
    悟由答：“也没什么特别的，只是用心敲就是了。”
    奕堂说：“钟声告诉我你感觉不同平常，钟声清亮，难得呀！”
    悟由便说到：“也没有什么特别之处，只是我敬钟为佛，虔诚谨慎，专心致志，这样来敲它罢了。”
    奕堂心中称许小和尚悟由的感悟，并训戒到：“终生处万事，勿忘今朝心。”
    常言到：“当一天和尚撞一天钟。”有人把敲钟只看作寻常惯例，钟是钟，我是我，这样敲钟，钟声也毫无生气意绪。而悟由则视钟为佛，视钟为己心，钟与我，浑然一体，钟声便也有了生命。人生一世，须全身心投入。投入的爱一次，投入的笑一次，投入的活一回，那你就能领略到其中的禅意和诗意了。[/color][/size][/font]